burlesque

Bonjour

Je tombe par hasard sur ceci
http://www.lemonde.fr/culture/article/2012/03/09/la-culture-plus-on-la-consomme-plus-on-a-envie-d-en-consommer_1655773_3246.html

Le genre d’article qui me donne envie de balancer une brique dans mon pc

« ou simplement être plus productif au travail grâce au plaisir que vous avez ressenti. En bref, vous serez un meilleur citoyen et cela va profiter à la société. »

Quelle horreur
Quelle honte

Votre,
Guy.

 

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 Je préfère :

La culture / C’est comme le riz / D’abord c’est dur / Ensuite c’est cuit… 

(in « – je peux / – oui« , d’ Yves-Noël Genod).

 

Dominique.

 

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 Eh bien oui, cher Guy, si le capitalisme investit dans la culture ce n’est pas pour nos beaux yeux! Il sait sur quel bouton appuyer pour nous faire jouir et produire comme il veut. Il sait même perfectionner cela en s’appuyant sur Freud ( la sublimation, qui a des effets thérapeutiques), sur Marx ( la plus-value) et maintenant sur Lacan ( le plus-de-jouir). On appelle cela du détournement, de l’exploitation du bien de l’autre.

À nous d’y résister de la bonne manière, à ce pousse-à-jouir sans fin d’objets standardisés venant du marché.

Et la seule résistance qui vaille, c’est ce qui fait référence pour chacun: son petit a ! Ce n’est que par lui qu’on peut faire solidement objection à la standardisation de la jouissance.

L’usage de la culture pour l’obtention d’objets humains équilibrés en vue d’une meilleure exploitation de leur force de travail est vieux comme le monde: bien nourrir ses esclaves! Certaines entreprises offrent aujourd’hui gratuitement des séances de psychothérapie à ses salariés. Le système s’est perfectionné en passant de l’esclavage au salariat, via  » la servitude volontaire » ( cf La Boetie )

À ce titre-là, je serais toujours plutôt Loup que Chien ( cf le Loup et le Chien, fable de Jean de la Fontaine), Plus Lobito (lol)que chiot.

Soyons arteurs de nos vies!

Al

 

 

Envoyé de mon iPhone

 

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Bonjour

Oui, sans doute!
Bon je relisais ça ce matin:

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La consommation spectaculaire qui conserve l’ancienne culture congelée, y compris la répétition récupérée de ses manifestations négatives, devient ouvertement dans son secteur culturel ce qu’elle est implicitement dans sa totalité : la communication de l’incommunicable. La destruction extrême du langage peut s’y trouver platement reconnue comme une valeur positive officielle, car il s’agit d’afficher une réconciliation avec l’état dominant des choses, dans lequel toute communication est joyeusement proclamée absente. La vérité critique de cette destruction en tant que vie réelle de la poésie et de l’art modernes est évidemment cachée, car le spectacle, qui a la fonction de faire oublier l’histoire dans la culture, applique dans la pseudo-nouveauté de ses moyens modernistes la stratégie même qui le constitue en profondeur. Ainsi peut se donner pour nouvelle une école de néo-littérature, qui simplement admet qu’elle contemple l’écrit pour lui-même. Par ailleurs, à côté de la simple proclamation de la beauté suffisante de la dissolution du communicable, la tendance la plus moderne de la culture spectaculaire — et la plus liée à la pratique répressive de l’organisation générale de la société — cherche à recomposer, par des « travaux d’ensemble », un milieu néo-artistique complexe à partir des éléments décomposés ; notamment dans les recherches d’intégration des débris artistiques ou d’hybrides esthético-techniques dans l’urbanisme.

Ceci est la traduction, sur le plan de la pseudo-culture spectaculaire, de ce projet général du capitalisme développé qui vise à ressaisir le travailleur parcellaire comme « personnalité bien intégrée au groupe », tendance décrite par les récents sociologues américains (Riesman, Whyte, etc.). C’est partout le même projet d’une restructuration sans communauté.

http://dumauvaiscote.pagesperso-orange.fr/la_societe_du_spectacle/societespectacle.htm

Bonne journée
Guy.

« La culture, plus on la consomme, plus on a envie d’en consommer »

Françoise Benhamou, spécialiste de l’économie de la culture | LEMONDE.FR | 09.03.12 | 18h19   •  Mis à jour le 09.03.12 | 19h17

 Françoise Benhamou est l’une des spécialistes mondiales de l’économie de la culture. Pour Le Monde.fr, elle revient en détails sur les différents concepts économiques évoqués dans la parabole des Tuileries.

Lors d’une intervention en octobre 2010 à Savigny-sur-Orge (Essonne), Nicolas Sarkozy a dit : « Quand on va au théâtre ou au concert étant jeune, on y va toute sa vie. Quand on créé l’habitude, quand on a créé le désir, on le décline sa vie durant. » Est-ce là une remarque qu’un économiste pourrait reprendre à son compte ?

 Tout à fait. Quand les économistes ont commencé à réfléchir sur les consommations culturelles, ils ont fait le parallèle avec la drogue. On n’assouvit pas son désir d’héroïne en la consommant. Au contraire, le désir ne fait qu’augmenter à chaque dose. C’est à peu près la même chose avec la culture : plus on la consomme, plus on aime ça, et plus on a envie d’en consommer. En économie, on dit que l’utilité marginale de l’héroïne, comme celle des biens culturels, est croissante. Mais, de la même façon qu’il faut prendre une première dose d’héroïne pour avoir envie d’en prendre une seconde, il faut recevoir une première « dose » de culture pour, peu à peu, y prendre goût. C’est en partie ce qui justifie l’investissement public dans l’éducation culturelle : l’État cherche à créer chez les citoyens les moyens de développer leur goût pour la culture.

Dans les ouvrages spécialisés, on lit souvent que la consommation de biens culturels génère des « externalités positives » qui justifient les subventions publiques. Qu’entendent par là les économistes ?

L’idée d’externalité positive est assez simple. Prenons l’exemple du théâtre. Lorsque vous allez voir une pièce, vous en retirez une certaine satisfaction, qu’on appelle aussi utilité. Mettons qu’elle soit égale à 100. Les économistes expliquent que l’utilité totale créée par le fait que vous alliez au théâtre est en réalité supérieure à 100. Pourquoi ? Parce que vous allez peut-être parler de cette pièce avec des collègues, ou simplement être plus productif au travail grâce au plaisir que vous avez ressenti. En bref, vous serez un meilleur citoyen et cela va profiter à la société. Cet effet supplémentaire de votre consommation est une externalité positive. Mais en tant que consommateur, vous n’êtes prêt à payer que pour votre propre satisfaction, et non en fonction de la satisfaction que vous apportez à la collectivité. Il revient donc à l’État de subventionner la différence entre l’une et l’autre. Dans le cas contraire, le marché qui, laissé libre, ne peut subvenir qu’à la somme des demandes individuelles, produira moins de pièces de théâtre que ce dont la société a besoin.

Beaucoup d’études économiques justifient l’investissement culturel par l’idée que celui-ci a un effet multiplicateur, c’est à dire qu’il génère des retombées économiques supérieures aux sommes investies. Que pensez-vous de cet argument?

L’effet multiplicateur de l’investissement culturel existe, mais il est souvent grossi, caricaturé et instrumentalisé, en particulier par des porteurs de projets : ils cherchent un financement, et s’adressent aux collectivités territoriales en arguant des retombées économiques de leur projet. Le plus souvent, les retombées sont surtout qualitatives. Personne ne remettra en cause, par exemple, que le musée Guggenheim de Bilbao a donné une excellente image à la ville. Mais ces aspects qualitatifs étant difficiles à mesurer, il arrive que le côté quantitatif soit volontairement exagéré.
L’investissement culturel ne produit donc pas nécessairement que des effets positifs.
Il peut même avoir des effets décevants ou ambivalents. Prenons l’exemple de villes italiennes muséifiées, telles que Rome ou Lucca. Les investissements massifs qui ont servi à les mettre en valeur ont certes profité aux visiteurs – qui peuvent à présent marcher dans des rues interdites à la circulation automobile –, ainsi qu’aux commerçants locaux. Mais ils ont aussi entraîné une hausse systématique des prix. Les populations moins fortunées ont dû quitter les centres villes pour habiter en périphérie, dans de grands ensembles souvent construits à la hâte. Les banlieues se sont enlaidies, et la qualité de vie de leurs habitants s’est dégradée. Donc, ce qu’on a fait de positif pour ces villes, on l’a en quelque sorte fait payer à leurs contours.

Propos recueillis par David Castello-Lopes

le spectacle ; la destruction extrême du langage et la congélation de l’ancienne culture

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cher guy,
 
 à propos du texte que tu nous as envoyé, questions :
sais-tu à quoi Debord pense (comment il explique) quand il parle
  .  de « destruction extrême du langage » et
  . de cette fonction du spectacle qui consisterait à « faire oublier l’histoire dans la culture » (de congélation de l’ancienne culture )?

 ça m’intéresserait,

 merci,

 ta,

  v
 
  nb : comme tu sais, comme vous savez, je m’intéresse à « l’oubli de   l’histoire » et j’ai le sentiment d’avoir le langage extrêmement détruit.

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 Cher Guy,

A ce propos, tiens, de la « destruction extrême du langage », je tombe sur ces images (de Blutch dans Mish Mash, Éditions Cornelius). les scans sont un peu flou, mais.. l’esprit demeure, je crois…

Véronique

########## mail 3/4 #######

bonjour

bien sûr que je sais
mais je regardais un épisode de x-files, je dormais puis me réveillais,
prenais un café et finalement maintenant que je suis au travail je peux ne
pas m’y livrer
http://i-situationniste.blogspot.com/2007/04/all-kings-men.html
là c’est un peu romantique mais
ça se lit
voilà pour le langage

ah oui l’histoire

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L’histoire qui est présente dans toute la profondeur de la société tend à se perdre à la surface. Le triomphe du temps irréversible est aussi sa métamorphose en temps des choses, parce que l’arme de sa victoire a été précisément la production en série des objets, selon les lois de la marchandise. Le principal produit que le développement économique a fait passer de la rareté luxueuse à la consommation courante est donc l’histoire, mais seulement en tant qu’histoire du mouvement abstrait des choses qui domine tout usage qualitatif de la vie. Alors que le temps cyclique antérieur avait supporté une part croissante de temps historique vécu par des individus et des groupes, la domination du temps irréversible de la production va tendre à éliminer socialement ce temps vécu.

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Ainsi la bourgeoisie a fait connaître et a imposé à la société un temps historique irréversible, mais lui en refuse l’usage. « Il y a eu de l’histoire, mais il n’y en a plus », parce que la classe des possesseurs de l’économie, qui ne peut pas rompre avec l’histoire économique, doit aussi
refouler comme une menace immédiate tout autre emploi irréversible du temps. La classe dominante, faite de spécialistes de la possession des choses qui sont eux-mêmes, par là, une possession des choses, doit lier son sort au maintien de cette histoire réifiée, à la permanence d’une nouvelle immobilité dans l’histoire. Pour la première fois le travailleur, à la base de la société, n’est pas matériellement étranger à l’histoire, car c’est maintenant par sa base que la société se meut irréversiblement. Dans la revendication de vivre le temps historique qu’il fait, le prolétariat
trouve le simple centre inoubliable de son projet révolutionnaire ; et chacune des tentatives jusqu’ici brisées d’exécution de ce projet marque un point de départ possible de la vie nouvelle historique.

144

Le temps irréversible de la bourgeoisie maîtresse du pouvoir s’est d’abord présenté sous son propre nom, comme une origine absolue, l’an I de la République. Mais l’idéologie révolutionnaire de la liberté générale qui avait abattu les derniers restes d’organisation mythique des valeurs, et
toute réglementation traditionnelle de la société, laissait déjà voir la volonté réelle qu’elle avait habillée à la romaine : la liberté du commerce généralisée. La société de la marchandise, découvrant alors qu’elle devait reconstruire la passivité qu’il lui avait fallu ébranler fondamentalement pour établir son propre règne pur, « trouve dans le christianisme avec son
culte de l’homme abstrait… le complément religieux le plus convenable » (Le Capital). La bourgeoisie a conclu alors avec cette religion un compromis qui s’exprime aussi dans la présentation du temps : son propre calendrier abandonné, son temps irréversible est revenu se mouler dans l’ère chrétienne dont il continue la succession.

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Avec le développement du capitalisme, le temps irréversible est unifié mondialement. L’histoire universelle devient une réalité, car le monde entier est rassemblé sous le développement de ce temps. Mais cette histoire qui partout à la fois est la même, n’est encore que le refus intra-historique de l’histoire. C’est le temps de la production économique, découpé en fragments abstraits égaux, qui se manifeste sur toute la planète comme le même jour. Le temps irréversible unifié est celui du marché mondial, et corollairement du spectacle mondial.
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mais je crois qu’il faut tout lire, ce chapitre IV « Temps et Histoire »
etc.

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si donc, je traduis dans ma langue cette langue un peu lointaine, ça donne :

le temps est passé du temps des hommes au temps des choses

ce temps des choses n’est pas cyclique mais irréversible (sans retour)

autrefois rare, l’histoire est devenue produit de consommation courante mais uniquement en tant qu’elle est « histoire des choses » ( mode)

ce que l’on consomme couramment c’est du temps

la bourgeoisie a imposé un temps irréversible à la société mais dont elle « lui interdit l’usage » – c’est celui des choses, qu’elle ne peut que consommer, et pour le consommer il lui faut le produire, et pour le produire il lui faut vendre son temps

le temps n’a plus d’histoire, ne peut plus avoir d’histoire parce qu’il doit rester lié au temps économique qui lui, je suppose, ne peut être que le temps du mouvement en avant, une chose devant aussi vite que possible être remplacée par une autre ( ?)

temps réifié, puisqu’il s’agit du temps des choses, temps immobile, parce qu’il doit être dans le temps de la chose : l’instant, ce qu’elle comporte de promesse de jouissance (laquelle est hors-temps, dans ma langue)

le temps irréversible de la bourgeoisie a trouvé son départ dans l’an I de la république. la liberté que prônait l’idéologie révolutionnaire s’est vite vue réduite à la liberté économique. et très vite la société de la marchandise s’est aperçue qu’elle devait ramener les hommes à la passivité, et a récupéré le « le christianisme avec son culte de l’homme abstrait » et son calendrier.

le temps est devenu universel, le même pour tous, c’est le temps « irréversible unifié » « du marché mondial, et corollairement du spectacle mondial »

est-ce que cette traduction (premier jet) traduit ou trop trahit ?