{"id":2800,"date":"2011-01-26T17:46:58","date_gmt":"2011-01-26T15:46:58","guid":{"rendered":"https:\/\/disparates.org\/lun\/?p=2800"},"modified":"2021-06-13T17:49:49","modified_gmt":"2021-06-13T15:49:49","slug":"avec-les-philosophes-des-suites-de-la-representation-du-monde-terreur-du-doute-reve-ou-reel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/disparates.org\/lun\/2011\/01\/avec-les-philosophes-des-suites-de-la-representation-du-monde-terreur-du-doute-reve-ou-reel\/","title":{"rendered":"II. Avec les philosophes, des suites de la repr\u00e9sentation du monde – Terreur du doute, R\u00eave ou r\u00e9el?"},"content":{"rendered":"

Je me suis servi de mes mains la derni\u00e8re fois <\/a>pour vous mimer le rapport des deux cercles dont l\u2019articulation est constituante de cet objet topologique qui s\u2019appelle le tore,  <\/strong>le premier de cet ordre,  topologique, \u00e0 avoir \u00e9t\u00e9 introduit par Lacan dans la psychanalyse.<\/p>\n

Cette topologie, c\u2019est en quelque sorte un nouvel imaginaire<\/strong> invent\u00e9 par Lacan, dans la mesure o\u00f9 il l\u2019a p\u00each\u00e9e dans les math\u00e9matiques pour nous exercer \u00e0 de nouvelles formes.  L\u2019usage que je fais de cette expression de \u00abnouvel imaginaire\u00bb est justifi\u00e9 ne serait-ce que parce que Lacan y a \u00e9t\u00e9 conduit par un ouvrage dont David Hilbert<\/strong>, math\u00e9maticien de la fin du XIXe si\u00e8cle, oracle des math\u00e9matiques, est  l\u2019un des co-auteurs, qui s\u2019appelle La g\u00e9om\u00e9trie et l\u2019imagination<\/em><\/strong>. C\u2019est l\u00e0 que Lacan a p\u00each\u00e9 la bande de M\u00f6bius, le tore et le cross-cap, et il a donc fourni les psychanalystes de nouvelles ressources, c\u2019est-\u00e0-dire essentiellement de nouveaux rapports, de nouvelles relations<\/strong>, mais repr\u00e9sentables<\/strong>.<\/p>\n

Et lui-m\u00eame s\u2019est exerc\u00e9 avec une vertu que j\u2019admire, d\u2019autant plus que l\u00e0-dessus je ne suis pas son \u00e9mule, \u00e0 les dessiner dans ses s\u00e9minaires. Il est d\u2019ailleurs \u00e0 noter – je crois l\u2019avoir d\u00e9j\u00e0 fait dans ce cours jadis – qu\u2019on ne trouve repr\u00e9sent\u00e9es ces figures topologiques dans aucun \u00e9crit de Lacan. Ce qui n\u2019est pas dire qu\u2019elles en sont absentes, elles sont l\u00e0 \u00e0 titre de support et de support constant.<\/p>\n

Il a \u00e9crit de cette topologie, dans \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9tourdit\u00a0\u00bb (( titre de Moli\u00e8re modifi\u00e9 par un t final qui fait appel pr\u00e9cis\u00e9ment aux tours du dit, d.i.t)), ce que je pla\u00e7ais sur le cercle que j\u2019appelais cylindrique du tore. Ce dont je peux t\u00e9moigner  (( \u00c9videmment c\u2019est un t\u00e9moignage que vous pouvez consid\u00e9rer comme sujet \u00e0 caution puisque j\u2019en suis le seul t\u00e9moin, mais enfin vous \u00eates ici un certain nombre \u00e0 savoir que je m\u2019efforce \u00e0 ne pas raconter de bobards – ce dont je t\u00e9moigne donc \u00e0 la barre…)), c’est que, Lacan s\u2019\u00e9tant engag\u00e9 dans la r\u00e9daction de cet \u00ab\u00a0\u00c9tourdit\u00a0\u00bb pour satisfaire \u00e0 une demande qui lui \u00e9tait faite de contribuer \u00e0 un recueil  (( je crois me souvenir, c\u2019est dans le texte du service de l\u2019h\u00f4pital Sainte-Anne o\u00f9 il faisait sa pr\u00e9sentation))  et ayant r\u00e9dig\u00e9 un certain nombre de pages – o\u00f9 vous retrouvez \u00ab\u00a0ce qui reste oubli\u00e9 derri\u00e8re ce qui s\u2019entend\u00a0\u00bb -, une fois achev\u00e9e la r\u00e9daction de ces premi\u00e8res pages, s\u2019\u00e9tait trouv\u00e9 en carafe, me disant: je me demande par quoi je vais continuer. Plut\u00f4t que de laisser passer, j\u2019ai pris \u00e7a au s\u00e9rieux et je lui ai dit: au fond, vous n\u2019avez jamais rien \u00e9crit sur la topologie, qui est pourtant pour vous si fondamentale. Il m\u2019a dit: \u00e7a, c\u2019est une id\u00e9e. Et pour ce que j\u2019en sais, vous devez le d\u00e9veloppement que vous trouvez sans aucune repr\u00e9sentation concernant la topologie dans cet \u00e9crit \u00e0 cette suggestion de ma part. Donc il se passait aussi bien d\u2019en \u00e9crire, jusqu\u2019\u00e0 1972.<\/p>\n

Alors, la derni\u00e8re fois, je vous ai invit\u00e9s \u00e0 consid\u00e9rer que la spirale des tours encha\u00een\u00e9s du cercle cylindrique, qui enserre le corps du tore, quand elle se boucle, dessine le cercle central du tore, celui qui communique, qui ne fait qu\u2019un avec l\u2019espace o\u00f9 est situ\u00e9 le tore. \u00c0 la diff\u00e9rence d\u2019un ballon dont vous ne pouvez pas traverser la surface, que vous pouvez attraper, tenir, relancer, pour ce qui est du tore, il y a un trou au milieu, c\u2019est \u00e7a, le trou central. Quand Lacan introduit le tore, il s\u2019en sert aussit\u00f4t pour inviter \u00e0 y repr\u00e9senter les tours de la demande, tours du cercle cylindrique qui, lorsqu\u2019ils finissent par se rejoindre, dessinent le cercle qui enserre le trou central comme le trou de l\u2019objet du d\u00e9sir. Et moi, je vous ai dit, j\u2019ai utilis\u00e9 cette repr\u00e9sentation pour indiquer la relation du discours de Lacan dont les tours se sont poursuivis ann\u00e9e apr\u00e8s ann\u00e9e, si je puis dire, perinde ac cadaver<\/em>, jusqu\u2019\u00e0 la mort, par rapport \u00e0 son objet, \u00e0 ce dont il s\u2019agit pour lui, et j\u2019ai dit: le r\u00e9el.<\/p>\n

Je viens de mettre \u00e0 la place de son objet ce dont il s\u2019agit pour lui. C\u2019est que le mot d\u2019objet ne convient de fa\u00e7on simple en l\u2019occasion. C\u2019est que objet<\/em> <\/strong>porte avec soi ce pr\u00e9fixe ob<\/em><\/strong>, qu\u2019on a du mal, si je puis dire, \u00e0 gober. Ob<\/em>, en latin, c\u2019est d\u2019abord: devant, en face de.<\/em> C\u2019est ce qui nous vaut ces vocables dans notre langue: obstacle<\/em>, objection<\/em> – ce qu\u2019on vous jette \u00e0 la figure, l\u2019obstacle sur lequel vous butez quand vous vous avancez<\/strong> – mais aussi bien l\u2019oblation<\/em> que vous offrez sous le nez de l\u2019autre, avec les meilleures intentions du monde: je me r\u00e9f\u00e8re \u00e0 ce que Freud a dit du cadeau, que j\u2019avais \u00e9voqu\u00e9 -, c\u2019est aussi l\u2019obligation<\/em>, l\u2019obscurit\u00e9<\/em>, l\u2019obsc\u00e9nit\u00e9<\/em>. Au fond, le fran\u00e7ais a privil\u00e9gi\u00e9 dans le oblatin<\/em> la valeur de: en face, \u00e0 l\u2019encontre de<\/em>. Et on le retrouve aussi bien sous la forme oc<\/em>, op<\/em>, os<\/em> ou simplement avec le o<\/em> qui signale sa pr\u00e9sence dans: occasion<\/em>, comme dans omission<\/em>. Et c\u2019est \u00e7a, qui fait difficult\u00e9 avec le mot d\u2019objet quand je m\u2019y r\u00e9f\u00e8re ici, car il ne s\u2019agit pas de rien qui soit en face,<\/strong> comme vous, vous \u00eates ici en face de moi, et moi, en face de vous. Si j\u2019ai dit \u00ab\u00a0ce dont il s\u2019agit\u00a0\u00bb, plut\u00f4t que \u00ab\u00a0objet\u00a0\u00bb, c\u2019est que mon propos visait quelque chose de l\u2019ordre de la substance<\/strong>, la substance du discours de Lacan, au sens de ce qu\u2019il y a dessous, sous les manifestations, sous ce qu\u2019on en per\u00e7oit, sous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Mais enfin, Lacan a conserv\u00e9 le mot d\u2019objet, quand il parle de l\u2019objet petit a<\/em>. Et pr\u00e9cis\u00e9ment, ce n\u2019est pas l\u2019objet au sens de ce qui est en face. <\/strong>Il a commenc\u00e9 comme \u00e7a, parce que c\u2019\u00e9tait aussi l\u2019usage dans le discours psychanalytique d\u2019entendre l\u2019objet comme ce qui est en face. Si Lacan a maintenu pour le petit a<\/em> le terme d\u2019objet, c\u2019est aussi parce qu\u2019il a exploit\u00e9 une autre valeur du oblatin<\/em>, qui signifie aussi: \u00e0 cause de<\/em>. J\u2019ai v\u00e9rifi\u00e9 dans mon Gaffiot que Cic\u00e9ron dit: ob eam rem<\/em>, \u00e0 cause de cela; ob eam causam<\/em>, pour cette raison.<\/p>\n

Et c\u2019est ainsi que Lacan a pu placer son objet  petit a<\/em> dans ses sch\u00e9mas, en  particulier celui du discours de  l\u2019analyste, en-de\u00e7\u00e0, en arri\u00e8re du  sujet du d\u00e9sir et non pas en avant ;  non pas comme l\u2019objet qu\u2019on vous  met sous le nez pour  vous attirer,  mais comme l\u2019objet qui par derri\u00e8re  cause votre d\u00e9sir. Et ce n\u2019est pas par hasard qu\u2019au  premier pas que nous pouvons faire  \u00e0 propos du r\u00e9el, nous tombions sur  la notion de cause.<\/p>\n

Il y a, pour le  dire comme pourraient le dire les  philosophes,  une appartenance  conceptuelle essentielle entre le r\u00e9el  et la cause.<\/strong> Et on pourrait en faire,  quand on se sert du mot  r\u00e9el, le trait distinctif de l\u2019ad\u00e9quation du mot : le  r\u00e9el est cause<\/strong>.<\/p>\n

Il n\u2019est l\u00e9gitime de  parler de r\u00e9el qu\u2019\u00e0 condition que ce  \u00e0 quoi on  attribue la qualit\u00e9 d\u2019\u00eatre  r\u00e9el est cause, cause d\u2019un certain  nombre d\u2019effets.<\/strong> Et c\u2019est pourquoi, dans cette  perspective, j\u2019ai pu dire que la  question du r\u00e9el \u00e9tait apr\u00e8s tout  naturelle, ce qu\u2019il y a de plus naturel  au monde pour un psychanalyste.  J\u2019aurais m\u00eame pu dire que la  question du r\u00e9el est pos\u00e9e pour  toute action qu\u2019on dit th\u00e9rapeutique,  dans la mesure o\u00f9 il s\u2019agit pour elle  d\u2019atteindre au r\u00e9el comme \u00e9tant le  royaume, le r\u00e8gne, l\u2019ordre de la  cause, dans la mesure o\u00f9 on essaie  d\u2019obtenir des effets, des effets de transformation. Il faut donc bien  pouvoir intervenir l\u00e0 o\u00f9 \u00e7a se joue,  l\u00e0 o\u00f9 \u00e7a se d\u00e9cide. Et donc, en ce sens, la question  du r\u00e9el est instante, sp\u00e9cialement  pour toutes les th\u00e9rapies qui  proc\u00e8dent par la parole, et depuis  l\u2019invention de la psychanalyse, elles  se sont multipli\u00e9es – que ce soit  sous une forme que nous pouvons  juger d\u00e9grad\u00e9e n\u2019est pas ici en  question. La question du r\u00e9el est  instance pour toutes les parlo-th\u00e9rapies – une fa\u00e7on de les  nommer qui fait r\u00e9sonner le mot  parlote.<\/p>\n

En quoi la parlote peut-elle  atteindre au r\u00e9el ?<\/strong> Et que faut-il que  ce r\u00e9el soit pour qu\u2019une parlo-th\u00e9rapie ait des effets ? Je ne sais si  l\u00e0 nous pouvons aller plus loin que l\u2019axiome classique qui veut qu\u2019il y ait  une homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 de la cause et de  l\u2019effet<\/strong>, que cause et effet soient du  m\u00eame ordre. Enfin, si nous nous  rangeons \u00e0 cet axiome – au moins  pour aujourd\u2019hui – , si nous  admettons qu\u2019il faut que le r\u00e9el soit  du m\u00eame ordre que ce qui a des  effets sur lui, alors il faut que par  quelque biais le r\u00e9el subsiste de  parole<\/strong>. J\u2019ai introduit \u00e7a la derni\u00e8re fois  par un court-circuit, passant par Schelling, le jeune Schelling, celui  qui, disait Hegel, a fait son  \u00e9ducation devant le public – tous les  six mois, tous les ans, il changeait  peu ou prou de doctrine – et qui a fait r\u00e9sonner cette  question – lorsqu\u2019il essayait, il \u00e9tait  encore le propagandiste de Fichte,  lui-m\u00eame propuls\u00e9 dans sa doctrine  de la science par sa lecture de la  Critique de la raison pratique<\/em> de  Kant, qui avait \u00e9t\u00e9 pour lui le point  de capiton pour r\u00e9ordonner la  Critique de la raison pratique<\/em> – cette  question, qui est vraiment une haute  et noble question : qu\u2019est – ce qui \u00e0 la  fin est r\u00e9el – en allemand,  das  Reale<\/em> – dans nos repr\u00e9sentations ?<\/strong>  Et c\u2019est sans doute, je peux  m\u2019avancer \u00e0 le dire – tout  simplement parce que j\u2019ai \u00e9t\u00e9 par un  c\u00f4t\u00e9 un ancien id\u00e9aliste passionn\u00e9,  enfin pas au sens clinique, au sens  de l\u2019histoire de la philosophie – , c\u2019est  la question la plus haute qui puisse  \u00eatre pos\u00e9e dans le cadre de  l\u2019id\u00e9alisme transcendantal. Et il y  avait une partie de moi qui, en  effet, dans mon jeune temps, cherchait la v\u00e9rit\u00e9 entre Kant,  Fichte, Schelling et Hegel.<\/p>\n

Qu\u2019est-ce qui est le r\u00e9el ?<\/strong> Cette  question est devenue instante dans  la philosophie \u00e0 partir de  Descartes – Descartes \u00e0 qui Lacan a  fait retour pour essayer d\u2019en  d\u00e9prendre son concept du sujet – , je  dis instante au sens o\u00f9 c\u2019est une  question marqu\u00e9e par l\u2019 urgence et  par l\u2019insistance. Celui qui a eu l\u00e0-dessus l\u2019aper\u00e7u le plus net, le plus  clair, le mieux centr\u00e9, c\u2019est le  nomm\u00e9 Heidegger<\/strong>, dans un article  de 1938 qui s\u2019appelle  \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9poque des  conceptions du monde\u00a0\u00bb<\/strong> et qui  souligne, indique que c\u2019est \u00e0 partir  de Descartes qu\u2019\u00e0 proprement  parler le monde est devenu une  image con\u00e7ue, une image con\u00e7ue  par le sujet<\/strong> – et il emploie le mot  allemand de  Bild<\/em> , qui est \u00e0  proprement parler l\u2019image, le terme  qu\u2019on emploie quand on parle  d\u2019image sp\u00e9culaire, en allemand  c\u2019est  Bild<\/em> , quand on parle de l\u2019image  originaire, on dit  Urbild<\/em> – , et que  c\u2019est \u00e0 partir de Descartes que tout  ce qui est-l\u00e0<\/strong>, le discours  philosophique nous invite \u00e0<\/strong> – ce n\u2019est  m\u00eame pas \u00e0 lui appliquer la cat\u00e9gorie  de l\u2019universel -,  le rassembler.<\/strong> Le discours  philosophique nous invite au rassemblement de tout ce qui  est, au rassemblement de ce qu\u2019on appelle en terme  technique l\u2019\u00e9tant<\/em> (pas avec un  g ,  avec un  t , les canards, c\u2019est nous).  Tout ce qui est,<\/strong> \u00e0 partir de  Descartes – au moins pour les  philosophes, mais c\u2019est solidaire de  tout un ensemble – devient  dans et  par la repr\u00e9sentation<\/strong>.<\/p>\n

Pour en saisir la nouveaut\u00e9<\/strong>, il  faut penser que l\u2019id\u00e9e de  se  repr\u00e9senter, l\u2019id\u00e9e du monde  comme  repr\u00e9sentation au sujet \u00e9tait  tout \u00e0 fait absente de la philosophie  scolastique et, si l\u2019on peut dire, de  l\u2019id\u00e9ologie m\u00e9di\u00e9vale, o\u00f9 si le  monde se soutenait, c \u2019\u00e9tait en tant  que cr\u00e9\u00e9 par le Cr\u00e9ateur, avec un  grand  C . Ce n\u2019\u00e9tait pas un monde  repr\u00e9sent\u00e9  par et  pour le sujet,  c\u2019\u00e9tait un monde cr\u00e9\u00e9  par et aussi  pour la divinit\u00e9, et pla\u00e7ant sous le  signifiant Dieu la cause supr\u00eame.  <\/strong><\/p>\n

J\u2019\u00e9voque le  Moyen-\u00e2ge pour ne pas  parler des Grecs, o\u00f9 ce qui est \u00e9tait \u00e9tait  avant tout<\/strong>, au moins pour Platon,  d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 partir de l\u2019essence – <\/strong> et  sans doute plut\u00f4t de la  description plut\u00f4t que de la  causalit\u00e9. Enfin, ce qu\u2019il y a de  causalit\u00e9 en tout cas chez Platon,  c\u2019est un mod\u00e8le optique qui  l\u2019indique, c\u2019est plut\u00f4t la projection de  silhouettes dans la fameuse  caverne, par rapport \u00e0 quoi, si on  peut utiliser le terme de r\u00e9el, le r\u00e9el  c\u2019est l\u2019Un, c\u2019est l\u2019id\u00e9e du Bien, et les  apparences sont les ombres  port\u00e9es. Enfin, j\u2019y reviendrai apr\u00e8s y  avoir repens\u00e9.<\/p>\n

La repr\u00e9sentation – et ce terme  est capital chez Freud, qui parle de  la  Vorstellung<\/em> – , la repr\u00e9sentation,  inconsciente – malgr\u00e9 ce que Lacan  s\u2019est \u00e9vertu\u00e9 \u00e0 d\u00e9montrer, on a du  mal \u00e0 gommer que chez Freud  l\u2019inconscient est tiss\u00e9 de  repr\u00e9sentations inconscientes – , la  repr\u00e9sentation \u00e9merge comme telle  quand<\/strong>, ce que Heidegger appelle le  monde<\/strong> – et c\u2019est un h\u00e9ritage de la  ph\u00e9nom\u00e9nologie de Husserl – devient ce qui est convoqu\u00e9 par le  cogito<\/em><\/strong>, quand le monde est ce qui  doit monter sur la sc\u00e8ne du sujet, si  je puis dire, se pr\u00e9senter devant lui,  et \u00eatre \u00e9valu\u00e9 par lui. Nous avons  cass\u00e9 beaucoup de bois sur la t\u00eate  des \u00e9valuateurs, mais c\u2019est la faute  \u00e0 Descartes ! C\u2019est l\u00e0 que \u00e7a a  commenc\u00e9 d\u2019\u00e9valuer ce qui est  repr\u00e9sent\u00e9 selon son degr\u00e9 de  r\u00e9alit\u00e9.  Et pr\u00e9cis\u00e9ment pour que le  cogito<\/em> \u00e9merge<\/strong>, il faut d\u2019abord avoir  r\u00e9voqu\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire mis en doute,  suspendu, ratur\u00e9 tout ce qui est  repr\u00e9sentation, c\u2019est-\u00e0-dire reconna\u00eetre que l\u00e0  il n\u2019y a point de  r\u00e9el<\/strong>.  <\/p>\n

Et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qu\u2019on  appelle gentiment le doute cart\u00e9sien<\/em>,<\/strong> comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019un  petit obsessionnel qui, tout en  sachant que c\u2019est l\u00e0, se dit : mais  peut-\u00eatre bien, quand m\u00eame… Rien \u00e0  voir ! Ce doute, c\u2019est la terreur !<\/strong>  C\u2019est la terreur qu\u2019exerce le sujet  qui \u00e9merge comme seule instance  qui r\u00e9siste \u00e0 la suspension de toute  repr\u00e9sentation en tant que vid\u00e9e de  r\u00e9el.<\/strong> Et c\u2019est ainsi que nous vivons  encore \u00e0 cette \u00e9poque. L\u2019homme,  comme s\u2019exprime Heidegger,  devient le centre de r\u00e9f\u00e9rence de  l\u2019\u00e9tant en tant que tel, et il \u00e9tend  cette notion de centre de r\u00e9f\u00e9rence  jusqu\u2019au-del\u00e0 de l\u2019individu en disant qu\u2019\u00e0 l\u2019occasion, on constituera  comme centre de r\u00e9f\u00e9rence de  l\u2019\u00e9tant la soci\u00e9t\u00e9, l\u2019histoire etc. Et  c\u2019est \u00e0 l\u2019\u00e9poque, l\u2019\u00e9poque de la  repr\u00e9sentation,<\/strong> que devient  n\u00e9cessairement instante, je disais,  la question : est-ce que tout cela  n\u2019est que r\u00eave ?  – ou cauchemar<\/strong>.  <\/p>\n

Est-ce r\u00eave ou r\u00e9el ? Alors, comme vous savez, une  fois que cette op\u00e9ration de terreur  sur la repr\u00e9sentation a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e,  cette op\u00e9ration de terreur  cart\u00e9sienne, on peut dire que le  monde est converti en  repr\u00e9sentation et r\u00e9cus\u00e9 \u00e0 ce titre-l\u00e0. Au point qu\u2019il ne reste que comme  r\u00e9sidu,  au fond de la  bouteille, la lie de la bouteille, c\u2019est  le  cogito<\/em>, que lui, on n\u2019arrive pas \u00e0  \u00e9liminer avec les moyens du bord.  L\u00e0, on obtient en effet une certitude,  mais qui ne permet de rien se  repr\u00e9senter<\/strong>. C\u2019est \u00e0-dire ce  cogito<\/em> ce n\u2019est pas une chose  repr\u00e9sentable, et on n\u2019est pas non  plus assur\u00e9 de sa permanence,  c\u2019est une certitude mais  instantan\u00e9e, \u00e9vanouissante,<\/em> pour  laquelle se pose la question : mais  combien de temps ? Et donc, on ne  peut pas reconna\u00eetre \u00e0 ce  cogito<\/em>,  malin, on ne peut pas lui reconna\u00eetre  la qualit\u00e9 d\u2019une substance<\/strong>, qui exige  parmi ses attributs pr\u00e9cis\u00e9ment la  permanence, la permanence sous  ses manifestations. C\u2019est ce qui a  tent\u00e9 Lacan, pour le rapprocher du  sujet de l\u2019inconscient qui lui non plus  n\u2019est pas substantiel, tel qu\u2019il le  con\u00e7oit.<\/p>\n

Autrement dit le  cogito<\/em> \u00e0 lui tout  seul n\u2019assure pas qu\u2019on puisse passer de la repr\u00e9sentation au r\u00e9el,<\/strong>  il ne permet pas la transition de la  repr\u00e9sentation au r\u00e9el. Et alors, pour obtenir \u00e7a, pour  r\u00e9aliser cette op\u00e9ration, il faut aller  chercher, aller distinguer, parmi les  repr\u00e9sentations du sujet,  une distingu\u00e9e, sp\u00e9ciale, qui aurait la  propri\u00e9t\u00e9 exceptionnelle d\u2019op\u00e9rer la  jonction de la repr\u00e9sentation et du  r\u00e9el.<\/strong>  Et, c\u2019est la transition que  Descartes expose dans la  Troisi\u00e8me  m\u00e9ditation<\/em>, o\u00f9 il explique le statut  singulier de l\u2019id\u00e9e de Dieu, et que  cette id\u00e9e a n\u00e9cessairement un  corr\u00e9lat dans le r\u00e9el, qu\u2019elle ne peut  pas \u00eatre une fantaisie. Et donc,  dans un contexte renouvel\u00e9 par  l\u2019\u00e9mergence du  cogito<\/em> , il r\u00e9cup\u00e8re  dans la scolastique quelque chose  de l\u2019ordre des preuves de  l\u2019existence de Dieu et il remet en  fonction, disons pour simplifier,  l\u2019argument de Saint-Anselme, et une  fois que c\u2019est parti comme \u00e7a, on  retrouve tout, tout ce qu\u2019on avait  bousill\u00e9 au d\u00e9part pour isoler le  cogito<\/em> , on respire, il y a l\u2019id\u00e9e de  Dieu, elle ne peut pas ne pas avoir  un corr\u00e9lat r\u00e9el, et dans l\u2019id\u00e9e de  Dieu, il y a qu\u2019il ne peut pas vouloir  \u00eatre trompeur, parce qu\u2019il est ce qu\u2019il  y a de plus r\u00e9el et \u00eatre de bonne foi  est sup\u00e9rieur \u00e0 \u00eatre trompeur<\/strong> – tel  quel – et donc on souffle et on voit  revenir – je simplifie – tout ce qu\u2019on  avait mis en suspens au d\u00e9part, on  le voit revenir par le canal d\u2019un  grand Autre qui se pose l\u00e0 – il faut  dire – et qui est, au fond, le passeur  de la repr\u00e9sentation au r\u00e9el.<\/strong><\/p>\n

On ne dira pas que c\u2019est un  grand Autre suppos\u00e9 savoir, il est  plus que \u00e7a, il est suppos\u00e9 dire la  v\u00e9rit\u00e9 dans la mesure o\u00f9 il  d\u00e9cide de la v\u00e9rit\u00e9. Rien ne lui est  sup\u00e9rieur, m\u00eame pas la v\u00e9rit\u00e9, et  c\u2019est lui qui dit ce qui est vrai et ce  qui est faux, donc il est  \u00e9minemment le lieu de la v\u00e9rit\u00e9<\/strong>, au  sens o\u00f9 il la produit. C\u2019est ce qu\u2019on  appelle la doctrine de la cr\u00e9ation  des v\u00e9rit\u00e9s \u00e9ternelles.  <\/p>\n

Voil\u00e0 au fond, ce qui a \u00e9merg\u00e9  avec Descartes c\u2019est \u00e0 la fois la  conversion du monde en  repr\u00e9sentation et puis le grand  renfermement qui fait que tout  rentre dans l\u2019ordre par le biais d\u2019un  recyclage de la scolastique, un  recyclage de la preuve de  l\u2019existence de Dieu.<\/p>\n

Et, je vais vite,  mais enfin, les cart\u00e9siens, les  grands cart\u00e9siens qui pourtant ont  diff\u00e9r\u00e9 de Descartes sur de  nombreux points – que ce soit  Malebranche ou Spinoza – au fond,  reconnaissent au signifiant Dieu  cette fonction de passeur de la  repr\u00e9sentation au r\u00e9el, et que la  repr\u00e9sentation proc\u00e8de de Dieu.  Alors, ils se distinguent de  Descartes en ce que d\u2019une certaine  fa\u00e7on leur \u00e9nonciation s\u2019installe  d\u2019embl\u00e9e au lieu de l\u2019Autre.  Ils se  privent par l\u00e0 du path\u00e9tique de  l\u2019exp\u00e9rience cart\u00e9sienne, ce  path\u00e9tique auquel on peut \u00eatre  sensible quand on lit les  M\u00e9ditations<\/em> : le sujet tout seul qui  essaye de s\u2019y retrouver, qui  chemine p\u00e9niblement, qui voit  s\u2019\u00e9crouler ses certitudes, ses  croyances, puis l\u2019ensemble de  l\u2019\u00e9tant, pour finalement \u00e9merger  r\u00e9duit \u00e0 une pointe, \u00e0 partir de quoi  tout se recompose. Les autres  passent d\u2019embl\u00e9e au lieu de l\u2019Autre,  et \u00e7a donne, ce qui chez  Malebranche s\u2019appelle  \u00ab\u00a0la vision en  Dieu\u00a0\u00bb, et chez Spinoza l\u2019\u00e9quivalence Deus sive natura<\/em> : Dieu, autrement  dit la nature, qui \u00e9tend ce lieu de  l\u2019Autre \u00e0 l\u2019ensemble de l\u2019\u00e9tant<\/strong>.<\/p>\n

Et donc, nous nous rapprochons  de l\u00e0 o\u00f9 nous en sommes, avec  Freud et avec la psychanalyse, \u00e0  partir du moment o\u00f9 la connexion  divine  – je vous fais un cours de  philosophie pour psychanalystes,  mais enfin il faut passer par l\u00e0, au  moins pour ce que je veux dire cette  ann\u00e9e – , \u00e0 partir du moment o\u00f9 cette  connexion divine entre l\u2019ordre de la  repr\u00e9sentation et le r\u00e9el a \u00e9t\u00e9  rompue.<\/strong> Et sans m\u2019\u00e9tendre, je dirais  qu\u2019elle est rompue \u00e0 partir de Kant.  C\u2019est tout de m\u00eame avec Kant qu\u2019on  sort d\u00e9cid\u00e9ment du  Moyen-\u00e2ge ,  c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019on – est on sorti du  Moyen – \u00e2ge ?, pas s\u00fbr… – , mais  enfin on liquide le r\u00e9sidu scolastique  de Descartes et c\u2019est la valeur de  maintenir ce qui a fait faire des  gorges chaudes \u00e0 des g\u00e9n\u00e9rations  de philosophes et de non  philosophes aussi, c\u2019est ce qui fait la  valeur de cette limite que Kant a  <\/strong>pos\u00e9e en parlant de  la chose en soi<\/strong>,  de la chose en soi qui n\u2019est  justement pas pour le sujet, de la  chose en soi qui est comme telle  inconnaissable, qui est justement de  l\u2019ordre de ce qui, du r\u00e9el, ne passe  pas dans la repr\u00e9sentation.<\/strong>  <\/p>\n

Et c\u2019est \u00e0 partir du moment o\u00f9 on  n\u2019a plus pu se servir du signifiant  Dieu pour assurer la transition entre  repr\u00e9sentation et r\u00e9el<\/strong> – et l\u00e0-dessus  Kant mobilise les ressources de la  logique pour montrer que le  raisonnement de Descartes sur  l\u2019id\u00e9e de Dieu est un paralogisme,  mais je passe l\u00e0 – dessus – , \u00e0 partir  du moment o\u00f9 c\u2019est rompu, l\u00e0  devient instante la question  du r\u00e9el,<\/strong>  telle qu\u2019elle r\u00e9sonne dans la phrase  du jeune Schelling:  Qu\u2019est ce qui \u00e0  la fin est le r\u00e9el dans nos  repr\u00e9sentations ?<\/strong> –  si Dieu n\u2019est plus  l\u00e0 pour assurer la transition.<\/p>\n

Vous m\u2019excuserez de rester dans  le registre encore de l\u2019histoire  abr\u00e9g\u00e9e de la philosophie. Au fond,  pour nous, \u00e0 partir de l\u00e0 il y a eu  deux grandes voies.<\/strong> Il y a eu la voie  de Hegel<\/strong> ou il y a eu la voie de  Schopenhauer<\/strong>. Schopenhauer qui  vouait \u00e0 Hegel une d\u00e9testation  particuli\u00e8re, et Schopenhauer  qui  genuit<\/em> Nietzsche, qui engendre Nietzche. Il y a donc  l\u00e0 tout  un courant de la pens\u00e9e  philosophique. Je dis un mot rapide  sur Schopenhauer parce qu\u2019il est  tout \u00e0 fait absent des r\u00e9f\u00e9rences de  Lacan, clairement Lacan a pris son  d\u00e9part sur le versant de Hegel, c\u2019est  chez Platon et chez Hegel qu\u2019il a  trouv\u00e9 avec la notion de la  dialectique \u00e0 asseoir l\u2019op\u00e9ration de  la psychanalyse – mais jetons un \u0153il  du c\u00f4t\u00e9 de Schopenhauer.<\/p>\n

Schopenhauer dit les choses  dans le titre de son grand livre : Le  monde comme volont\u00e9 et comme  repr\u00e9sentation<\/em>. Le premier livre,  c\u2019est  Le monde comme  repr\u00e9sentation<\/em>, le second livre c\u2019est  Le monde comme volont\u00e9<\/em>. Et ce  qu\u2019il appelle la volont\u00e9, pour  simplifier les choses, c\u2019est un des  noms du sujet.<\/strong> Et au fond,  Schopenhauer assume la scission  de la repr\u00e9sentation<\/strong>, de l\u2019ordre  logique qu\u2019elle emporte avec elle,  pour que \u00e7a tienne, et du sujet<\/strong>,  qui est autre chose, et qui chez lui  porte ce nom de volont\u00e9, et qui est  un h\u00e9ritage lointain de la  Critique de  la raison pratique<\/em>. Je dirais au fond,  Schopenhauer, son livre I, c\u2019est la  Critique de la raison pure<\/em>, revisit\u00e9e,  et son livre II c\u2019est la  Critique de la  raison pratique<\/em>, et il explique que  ce  sont deux ordres distincts. Le livre I de Schopenhauer  commence :  \u00ab\u00a0Le monde est ma  repr\u00e9sentation\u00a0\u00bb, et c\u2019est la phrase qui  traduit ce que Heidegger plus tard  appellera  le monde comme image  con\u00e7ue . C\u2019est le monde qui a  commenc\u00e9 avec Descartes.  Et que  le monde soit ma repr\u00e9sentation  c\u2019est le mode de toute exp\u00e9rience  possible et imaginable : tout ce qui  existe, existe pour le sujet, l\u2019univers  entier n\u2019est qu\u2019objet, n\u2019est objet qu\u2019\u00e0  l\u2019\u00e9gard d\u2019un sujet.  Au fond, il traduit  d\u2019une fa\u00e7on extr\u00eamement compacte  le  ob<\/em> de l\u2019objet, au sens de : en  face<\/em>, et l\u2019\u00e9tend \u00e0 l\u2019ensemble de ce  qui existe. Alors, ce qui me frappe  chez Schopenhauer, c\u2019est plut\u00f4t la  simplicit\u00e9, alors, \u00e9videmment, c\u2019est  m\u00eame tellement simple que \u00e7a  tiendrait sur deux, trois feuilles de  papier – il \u00e9crit six cent pages – c\u2019est  parce que c\u2019est un admirable  rh\u00e9teur qui apporte ind\u00e9finiment des  preuves \u00e0 l\u2019appui, mais l\u2019armature a  la simplicit\u00e9 que j\u2019ai dite. Le livre II,  Le monde comme  volont\u00e9<\/em>, c\u2019est l\u2019exaltation du sujet, et  ce que Kant r\u00e9servait comme  le r\u00e9el  inconnaissable de la chose en soi,  Schopenhauer l\u2019appelle la volont\u00e9,<\/strong>  la volont\u00e9 du sujet, qui n\u2019est pas  repr\u00e9sentable mais qu\u2019on peut  rejoindre, dont on peut s\u2019approcher  \u00e0 travers la contemplation, sur le  mode platonicien, et qui s\u2019exprime  sp\u00e9cialement dans la vie<\/strong> – la vie qui  est autre chose que simple  repr\u00e9sentation. Ce que la volont\u00e9  veut, c\u2019est la vie, et il installe comme  cat\u00e9gorie centrale du sujet le  vouloir  vivre.<\/em> C\u2019est l\u00e0-dessus, dans ce  sillage que s\u2019inscrira Nietzsche, en  graduant le  vouloir vivre<\/em>, les  ennemis du  vouloir vivre, et qui  c\u00e9l\u00e9brera au contraire la carri\u00e8re  donn\u00e9e au d\u00e9sir et \u00e0 ce  vouloir  vivre<\/em>. <\/p>\n

Ce qui conduit par exemple  Schopenhauer \u00e0 faire une place  sp\u00e9ciale dans ce livre II \u00e0 ce qu\u2019il  appelle  l\u2019acte de la procr\u00e9ation<\/em><\/strong> . Il n\u2019y  a pas beaucoup de philosophes qui  ont fait cette place \u00e0 l\u2019acte de la  procr\u00e9ation. Il y a Aristote qui lui a  fait une  place, mais il a fait une  place \u00e0 tout. Dans son histoire des  animaux, \u00e9videmment il y a une  place pour la procr\u00e9ation. Mais chez  Schopenhauer, c\u2019est distinct, il  consid\u00e8re quand m\u00eame que  l\u2019acte  de la procr\u00e9ation est une incarnation  tout \u00e0 fait distingu\u00e9e  du  vouloir  vivre<\/strong>. Et il va jusqu\u2019\u00e0 \u00e9voquer la  jouissance charnelle, o\u00f9 la volont\u00e9  de vivre montre qu\u2019elle d\u00e9passe la  vie de l\u2019individu, qu\u2019elle est  transindividuelle.<\/strong><\/p>\n

Les ex\u00e9g\u00e8tes  d\u2019ailleurs ont remarqu\u00e9 cette place  que Schopenhauer donnait au  rapport des  sexes dans deux, trois  pages fulgurantes, et \u00e7a les avait  conduits \u00e0 penser que Freud avait  peut-\u00eatre compuls\u00e9 Schopenhauer,  ce qui ne semble pas \u00eatre le cas. En tout cas, Lacan est all\u00e9 vers  Hegel. Il n\u2019est pas all\u00e9 de ce c\u00f4t\u00e9 l\u00e0,  il n\u2019est pas all\u00e9 du c\u00f4t\u00e9  Schopenhauerien qui constate la  scission entre ce qui est de l\u2019ordre  de la repr\u00e9sentation et de l\u2019ordre du  vouloir vivre, entre ce qui est de  l\u2019ordre de la repr\u00e9sentation et ce qui  est de l\u2019ordre du r\u00e9el sans  repr\u00e9sentation qui est le  vouloir  vivre, que Kant d\u00e9signait comme  la  chose en soi. <\/p>\n

Lacan est all\u00e9 vers  Hegel.<\/strong> Il est all\u00e9 du c\u00f4t\u00e9 o\u00f9, tout de  m\u00eame, il y avait une \u00e9quation entre  le rationnel et le r\u00e9el,  et,  entendons-nous bien, sur ce que Hegel dit dans sa  pr\u00e9face: \u00ab Tout ce qui est r\u00e9el est  rationnel et tout ce qui est rationnel  est r\u00e9el \u00bb. La deuxi\u00e8me partie, Lacan  n\u2019a pas insist\u00e9 dessus ou l\u2019a  r\u00e9cus\u00e9e, mais \u00ab tout ce qui est r\u00e9el  est rationnel \u00bb, au fond, c\u2019est arm\u00e9  de \u00e7a qu\u2019il est entr\u00e9 dans la  psychanalyse. <\/strong><\/p>\n

Alors entendons-nous sur ce qu\u2019est ici le r\u00e9el. Dans  sa pr\u00e9face \u00e0 la  Ph\u00e9nom\u00e9nologie de  l\u2019esprit<\/em><\/strong>, Hegel n\u2019emploie pas le mot  Reale<\/em> pour dire r\u00e9el. Il emploie le  mot  Wirkliche<\/em> <\/strong>, qui  d\u00e9signe ce qui  est effectif ou actuel, dont l\u2019\u00e9tymologie  le lie \u00e0 wirken<\/em> : ce qui est  actif ou effectif<\/strong>, et on trouve aussi le  mot  Wirkung<\/em>, qui veut dire  effet<\/em><\/strong>. Donc ce que Hegel d\u00e9signe, c\u2019est le  r\u00e9el en tant que ce qui a des effets,  le r\u00e9el en tant  que ce qui est cause<\/strong>.  Ce n\u2019est pas le cas de  la chose-en-soi kantienne. La chose en soi  kantienne, on ne peut pas d\u00e9duire comme ses effets les ph\u00e9nom\u00e8nes,  puisque pr\u00e9cis\u00e9ment il y a la  constitution  a priori<\/em> des cat\u00e9gories,  on n\u2019a aucune id\u00e9e de comment  op\u00e9rerait la chose en soi. Au fond,  c\u2019est de \u00e7a qu\u2019on s\u2019est moqu\u00e9 chez  Kant, que la chose en soi fasse dodo.  Elle est en soi, elle n\u2019y est pour  personne, si je puis dire, elle est  tout le temps dans l\u2019escalier.  Alors qu\u2019ici le r\u00e9el dont il s\u2019agit,  c\u2019est un r\u00e9el qui a des effets et  auquel on acc\u00e8de par la raison  parce qu\u2019il est rationnel de bout en  bout. Et si je voulais encore  simplifier, je pourrais r\u00e9partir,  comme on le faisait dans l\u2019Antiquit\u00e9,  Hegel et Schopenhauer comme  H\u00e9raclite et D\u00e9mocrite, Hegel qui  rit  et Schopenhauer qui pleure.  Schopenhauer le pessimiste, pour  qui \u00e7a ne peut pas bien se terminer,  et Hegel pour qui, continuellement,  op\u00e8re la rationalit\u00e9 du r\u00e9el, \u00e0 la fin des fins, \u00e0 la fin de toutes les ruses,  qui a l\u2019id\u00e9e – en tout cas \u00e7a a \u00e9t\u00e9 lu  comme \u00e7a – d\u2019une grande  r\u00e9conciliation dans le Savoir absolu –   Schopenhauer jouant une sorte de  Zazie qui dit : \u00ab\u00a0Savoir absolu, mon  cul !\u00a0\u00bb, et Nietzsche reprend \u00e7a.<\/p>\n

Donc il y a deux grandes familles d\u2019esprit depuis lors, dans la philosophie, les pessimistes  et les optimistes. Je simplifie pour vous  laisser un souvenir autre que la  domination exclusive de Hegel sur  les esprits \u00e0 partir de Lacan. J\u2019essaie  de gonfler un peu la figure de  Schopenhauer qui n\u2019a pas la m\u00eame  place et je la renforce du soutien de  celui qui s\u2019 est pr\u00e9sent\u00e9 comme son  disciple, \u00e0 savoir Nietzsche, d\u2019o\u00f9  proc\u00e8de toute la fili\u00e8re anti-h\u00e9g\u00e9lienne de la pens\u00e9e qui a  d\u00e9bouch\u00e9 en France, au XX \u00b0 si\u00e8cle , chez Georges Bataille, Blanchot,  Deleuze, et  d\u2019autres…<\/p>\n

Et donc, \u00e0 partir du moment o\u00f9 le  r\u00e9el est saisi comme  Wirkliche<\/em> <\/strong>– et  \u00e9videmment Lacan y a vu la faveur  qu\u2019on trouve  Reale<\/em> et  Wirkliche<\/em> dans le texte de Freud donc, il l\u2019a  fait valoir – , \u00e0 partir du moment o\u00f9  on saisit le r\u00e9el comme  Wirkliche<\/em>,  on d\u00e9termine \u00e9videmment une  hi\u00e9rarchie de ce qui existe, dans ce  qui est.<\/strong><\/p>\n

Au fond, il y a une ontologie  basse – <\/strong> les entit\u00e9s apparentes,  contingentes, transitoires, d\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale les entit\u00e9s sous-d\u00e9velopp\u00e9es du point de vue  de la raison, qui d\u00e9pendent d\u2019autres  entit\u00e9s, les entit\u00e9s parasites en  quelque sorte, ou simplement  possibles, qui peuvent exister ou ne  pas exister. Et puis, il y a ce qui est, au sens fort<\/strong>,  ce qui absorbe ces  conditions d\u2019existence, c\u2019est-\u00e0-dire  se pr\u00e9sente comme n\u00e9cessaire et  qui a d\u00e9velopp\u00e9 sa n\u00e9cessit\u00e9  jusqu\u2019\u00e0 une forme sup\u00e9rieure d\u2019\u00eatre.<\/p>\n

On ne peut pas dire que Hegel  simplement b\u00e9nissait tout ce qui  \u00e9tait, au nom de ce que c\u2019\u00e9tait  wirklich<\/em>. Il faisait au contraire dans  ce qui est des distinctions entre ce qui n\u2019est qu\u2019apparent<\/strong>, ce qui n\u2019a pas  d\u00e9velopp\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 de son  existence, et les formes pleines de  l\u2019\u00eatre<\/strong> ; et d\u2019une certaine fa\u00e7on au  sommet, restant un Dieu qui a op\u00e9r\u00e9 \u00e0 travers les ruses de la  raison un absolu<\/strong> qui est en quelque  sorte substantiel au sens du Dieu de  Spinoza, qui est une r\u00e9\u00e9dition du  Dieu de Spinoza.<\/p>\n

Alors, j\u2019ai dit tout \u00e7a pour en venir  \u00e0 souligner, au contraire de ce qu\u2019on  rabat de fa\u00e7on approximative et  grossi\u00e8re sur le structuralisme, ce  qui est en jeu dans le structuralisme de Lacan.<\/p>\n

Ce qui est en jeu dans le  structuralisme de Lacan,<\/strong> qui bien  entendu se d\u00e9prend de Jakobson et  de L\u00e9vi-Strauss, c\u2019est la question du  r\u00e9el.<\/strong> Ce que Lacan a trouv\u00e9 dans la  structure, c\u2019est une r\u00e9ponse \u00e0 la  question du r\u00e9el qui lui a parue op\u00e9ratoire dans la psychanalyse,  pour passer de la parlote au r\u00e9el,<\/strong> et  qui l\u2019a conduit \u00e0 poser que ce qui  est r\u00e9el et ce qui est cause dans le  champ freudien, c\u2019est la structure du  langage. Et, au fond, je me dis  qu\u2019en \u00e9crivant dans mon tr\u00e8s jeune  temps un article apr\u00e8s une premi\u00e8re  lecture de Lacan, qui s\u2019appelait  \u00ab\u00a0Action de la structure\u00a0\u00bb, au moins  j\u2019avais saisi \u00e7a, c\u2019est-\u00e0-dire en quel  sens chez Lacan, la structure, c\u2019est  le r\u00e9el.  Alors, il prend le r\u00e9el,  le symbolique et l\u2019imaginaire – Lacan  a p\u00each\u00e9 \u00e7a, en effet, dans une page  de L\u00e9vi-Strauss, \u00ab\u00a0L\u2019efficacit\u00e9  symbolique\u00a0\u00bb, et il en a fait une conf\u00e9rence qui pr\u00e9c\u00e8de la  scission de 1953 et son premier  s\u00e9minaire public.  Vous la trouvez,  cette conf\u00e9rence, r\u00e9\u00e9dit\u00e9e dans le  petit opuscule que j\u2019ai intitul\u00e9  \u00ab\u00a0Des  Noms-du-P\u00e8re\u00a0\u00bb, puisque Lacan a dit  plus tard que R\u00e9el, Symbolique, Imaginaire c\u2019\u00e9taient, au fond, les  Noms-du-P\u00e8re, ou  des Noms-du-P\u00e8re.<\/p>\n

Et donc, on prend comme acquis – acquis, \u00e0 qui, \u00e0 qui est-ce? – la tripartition r\u00e9el, symbolique,  imaginaire.<\/p>\n

Au fond, elle est valid\u00e9e  par l\u2019usage que nous en faisons et  la clarification qu\u2019elle apporte aux  ph\u00e9nom\u00e8nes auxquels nous nous  confrontons dans l\u2019exp\u00e9rience  analytique. Mais enfin, quoique  Lacan dans la derni\u00e8re partie de  son enseignement se soit appliqu\u00e9 \u00e0 les mettre sur le m\u00eame plan, si je  puis dire, comme des ronds de  ficelle, au d\u00e9part il n\u2019en est rien. Il y  a une tripartition et une hi\u00e9rarchie  ontologique entre ces trois termes.<\/strong><\/p>\n

D\u2019abord, la tripartition permet  d\u2019exclure le r\u00e9el,<\/strong> au sens de Reale<\/em>, ce qui ici veut dire au sens du donn\u00e9, de ce qui est naturel. \u00c7a exclut en m\u00eame temps ce qu\u2019il y aurait de substantiel dans le corps.  \u00c7a veut dire : ne para\u00eet dans le champ  freudien que l\u2019\u00e9tourdit, que  les tours du dits, le reste n\u2019est pas  pris en compte.<\/strong> On ne va pas  s\u2019occuper de : Ah, vous me dites \u00e7a  de votre p\u00e8re, eh bien allons  interroger votre p\u00e8re pour conna\u00eetre  son point de vue, quand m\u00eame. Ce  qu\u2019on fait tr\u00e8s naturellement dans la  th\u00e9rapie familiale ou il s\u2019agit de se  mettre d\u2019accord sur ce qui s\u2019est  pass\u00e9, de trouver, de faire la part  des choses, c\u2019est un exercice de  n\u00e9gociation, c\u2019est une th\u00e9rapie par  n\u00e9gociation. On deale. L\u2019exclusion  du r\u00e9el c\u2019est de dire : tout cela est  tr\u00e8s l\u00e9gitime, mais \u00e7a ne fait pas  partie du champ freudien.<\/strong> On ne dit  pas: Ah bah, si c\u2019est comme \u00e7a, amenez-moi votre m\u00e8re et je vais…  Bon, \u00e7a vous para\u00eet tout naturel,  mais c\u2019est traduit par : on se fie \u00e0 ce  que vous dites, on se fie aux  mensonges que vous dites, on  consid\u00e8re que les mensonges que  vous dites sont plus pr\u00e9cieux que  toute les v\u00e9rifications qu\u2019\u00e0 l\u2019occasion  les analysants entreprennent<\/strong>, ils  vont v\u00e9rifier sur leur lieu de  naissance, interroger les voisins  pour savoir si vraiment… Bon, en  g\u00e9n\u00e9ral \u00e7a ne donne pas grand-chose. Donc l\u2019exclusion du r\u00e9el  traduit bien quelque chose de  concret, qui pour nous est tellement  \u00e9vident que, justement, il y a besoin  de le conceptualiser.<\/strong><\/p>\n

Le symbolique, disons, je l\u2019ai dit  la derni\u00e8re fois, c\u2019est un des noms  du r\u00e9el. C\u2019est le r\u00e9el comme  Wirkliche<\/em>, c\u2019est le r\u00e9el comme  cause.<\/strong> Et tout ce qui reste comme  image de Lacan, dans l\u2019opinion, ce  par quoi il a marqu\u00e9, c\u2019est  pr\u00e9cis\u00e9ment comme celui qui a montr\u00e9 en quoi le symbolique \u00e9tait  r\u00e9el,<\/strong> en quoi c\u2019\u00e9tait ce qu\u2019il y avait de plus r\u00e9el dans la psychanalyse et  dans la constitution de sujet.<\/p>\n

Quant \u00e0 l\u2019imaginaire<\/strong>, d\u2019o\u00f9 Lacan  est parti avant de commencer son  enseignement \u00e0 proprement parler,  lorsqu\u2019il le commence, au gr\u00e9 du  symbolique, il s\u2019attache \u00e0 montrer  justement que l\u2019imaginaire c\u2019est  quand m\u00eame un moindre \u00eatre<\/strong>.  C\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019imaginaire pr\u00e9cis\u00e9ment est de l\u2019ordre de la  repr\u00e9sentation, est de l\u2019ordre de la Bild<\/em>, et que m\u00eame quand des  images paraissent ma\u00eetresses,  paraissent gouverner, elles ne  tiennent leur puissance sur le sujet  que de leur place symbolique.<\/strong> Et  comme je l\u2019avais dit au d\u00e9but de ce  cours jadis, l\u2019op\u00e9ration de Lacan  \u00e9tait vraiment de montrer comment  tous les termes utilis\u00e9s par les  analystes dans le registre  imaginaire ne trouvaient leur vraie place qu\u2019\u00e0 \u00eatre retranscrits en termes symboliques. Alors, c\u2019est l\u00e0 que le choix h\u00e9g\u00e9lien de Lacan, l\u2019orientation  h\u00e9g\u00e9lienne premi\u00e8re de Lacan, lui permet en fait d\u2019inscrire la psychanalyse dans le registre de la  science, parce qu\u2019elle lui permet de dire que le r\u00e9el dont il s\u2019agit dans la  psychanalyse, c\u2019est un r\u00e9el structur\u00e9. Et il le dit sous la forme:  \u00ab L\u2019inconscient est structur\u00e9 comme  un langage \u00bb , qu\u2019on a r\u00e9p\u00e9t\u00e9e comme  la formule l\u00e9vitatoire. Mais \u00e7a n\u2019a de sens, lacanien, qu\u2019\u00e0 condition de  saisir que l\u2019inconscient est r\u00e9el !  Alors \u00e7a, \u00e9videmment Lacan l\u2019a  gard\u00e9 pour lui, il ne l\u2019a l\u00e2ch\u00e9, \u00e9crit, que dans son tout dernier texte que j\u2019ai longuement comment\u00e9 jadis, sa \u00ab Pr\u00e9face \u00e0 l\u2019\u00e9dition anglaise du  s\u00e9minaire XI \u00bb, qui est le dernier des  Autres \u00e9crits<\/em>, dans une parenth\u00e8se:  \u00ab l\u2019inconscient s\u2019il est ce que … soit  r\u00e9el.\u00bb  <\/p>\n

\n
\u00ab\u00a0Notons que la psychanalyse a, depuis qu’elle ex-siste, chang\u00e9. Invent\u00e9e par un solitaire, th\u00e9oricien incontestable de l’inconscient <\/span>(qui n’est ce qu’on croit, je dis : l’inconscient, soit r\u00e9el, qu’\u00e0 m’en croire), elle se pratique maintenant en couple.\u00a0\u00bb<\/div>\n<\/blockquote>\n

Et le choix h\u00e9g\u00e9lien  de Lacan est tout \u00e0 fait coh\u00e9rent avec son structuralisme, alors que les structuralistes communs, si je puis dire, \u00e9taient tout naturellement anti-dialecticiens et anti-h\u00e9g\u00e9liens, plut\u00f4t  positivistes, et L\u00e9vi-Strauss a pouss\u00e9 \u00e7a tr\u00e8s loin – il \u00e9tait tout pr\u00eat  \u00e0 naturaliser la structure. C\u2019est pour \u00e7a que nos r\u00eaveurs soi-disant n\u00e9o-scientistes peuvent tout \u00e0 fait s\u2019aboucher avec lui l\u00e0-dessus. Mais  pour Lacan, le  \u00ab Tout ce qui est r\u00e9el  est rationnel \u00bb de Hegel se traduit dans la proposition: Il y a du savoir  dans le r\u00e9el<\/strong>. Ce qui est, au fond, le postulat scientifique, depuis Galil\u00e9e, que la nature est \u00e9crite en signes  math\u00e9matiques. Et \u00e0 cet \u00e9gard, l\u2019inconscient, pour  Lacan, c\u2019est une structure, c\u2019est-\u00e0-dire un savoir, dans le r\u00e9el, il s\u2019agit de savoir lequel, mais il y a du savoir dans le r\u00e9el. Et c\u2019est par l\u00e0 qu\u2019il a pu penser que la  psychanalyse rejoignait la science, et qu\u2019il a fait appel \u00e0 la topologie  pour exhiber le r\u00e9el de la structure.<\/strong>  <\/p>\n

J\u2019ai p\u00each\u00e9 \u00e7a dans le  S\u00e9minaire des  Probl\u00e8mes cruciaux:<\/p>\n

\u00abLa topologie  que je construis pour vous est  quelque chose qui est \u00e0 entendre \u00e0  proprement parler comme le r\u00e9el.  F\u00fbt-ce le r\u00e9el dont l\u2019impossible est une des dimensions et peut \u00eatre la dimension propre et essentielle\u00bb.  <\/p>\n

La topologie pour Lacan c\u2019\u00e9tait, la topologie qui est au fond… – la  topologie n\u2019est pas repr\u00e9sentation,  elle repr\u00e9sente ce qui est en fait des  formules math\u00e9matiques, des relations math\u00e9matiques, un savoir – et pour Lacan ce savoir-l\u00e0 correspond \u00e0 ce qu\u2019exige la  structure du langage.<\/strong> Et si l\u2019on veut – alors, \u00e7a a \u00e9t\u00e9, cette cat\u00e9gorie  du r\u00e9el que je pr\u00e9sentais comme bien naturelle, au d\u00e9part, pour le praticien, et dont en m\u00eame temps je montre la gen\u00e8se de sa question \u00e0  travers une vue de surplomb de plusieurs si\u00e8cles de philosophie – , la promotion de la cat\u00e9gorie du r\u00e9el  par Lacan, qui n\u2019a fait que monter en puissance au cours de son enseignement, est \u00e9videmment  arriv\u00e9e comme une surprise pour  ses \u00e9l\u00e8ves. Et pendant longtemps  ils n\u2019ont pas pu s\u2019y faire, <\/strong>puisque  tout avait commenc\u00e9 par l\u2019exclusion  du r\u00e9el, et qu\u2019en fran\u00e7ais on ne fait  pas la diff\u00e9rence de Reale<\/em> et de Wirkliche<\/em> , et ils n\u2019avaient pas saisi  que la structure \u00e9tait pour Lacan un  des noms du r\u00e9el. Et  \u00ab Fonction et champ de la parole et du langage \u00bb – premier \u00e9crit de Lacan qui le lance dans son enseignement – c\u00e9l\u00e8bre la puissance de la structure et essentiellement sa puissance  combinatoire.    <\/p>\n

Et Lacan voit – c\u2019est comme \u00e7a qu\u2019il comprend, c\u2019est sa version du  rationnel h\u00e9g\u00e9lien – c\u2019est cette puissance combinatoire dont il fait le ressort propre de l\u2019inconscient, c\u2019est-\u00e0-dire le support de la causalit\u00e9 m\u00eame dont il s\u2019agit dans l\u2019inconscient.  Et \u00e9videmment, c\u2019est essentiel pour lui de lier structure et combinatoire, et il ne cesse pas, quand il pr\u00e9sente des structures, d\u2019en d\u00e9montrer les combinaisons, les permutations – c\u2019est ce qu\u2019il fait quand il vous pr\u00e9sente privation,  frustration, castration<\/em>, avec les  cat\u00e9gories de l\u2019agent, de l\u2019objet et  du manque<\/em>, il vous fait un tableau<\/strong> et il fait parfaitement permuter<\/strong> les  termes. Des ann\u00e9es plus tard, ce sera les quatre discours<\/em> et de m\u00eame  on voit quatre \u00e9l\u00e9ments permutant sur quatre places.<\/p>\n

Il est essentiel  pour Lacan d\u2019accentuer le caract\u00e8re  combinatoire de la structure<\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire, ses potentialit\u00e9s de d\u00e9placement, parce que c\u2019est  justement ce qui fait le joint entre structure et dialectique<\/strong>. Alors que, on peut dire, il est le seul \u00e0 faire cette jonction et qu\u2019au contraire  d\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale les  structuralistes ont \u00e9t\u00e9 anti-dialecticiens.  Et c\u2019est par l\u00e0 aussi que tout en \u00e9tant structuraliste, il peut dire que l\u2019inconscient est histoire parce qu\u2019il voit l\u2019histoire comme le d\u00e9ploiement d\u2019une combinatoire<\/strong>. Par rapport \u00e0 quoi l\u2019imaginaire<\/strong> – au fond, on a, si  vous voulez, du c\u00f4t\u00e9 du symbolique,  on a \u00e0 la fois la structure, la  combinatoire, la dialectique,  l\u2019histoire,  et il reste pour l\u2019imaginaire  la fixation, l\u2019inertie, que dans son  optimisme premier Lacan voit  comme n\u2019\u00e9tant que des ombres qui  seront mani\u00e9es d\u00e8s que les termes symboliques vont tourner<\/strong>, et c\u2019est le trait le plus manifeste du premier enseignement de Lacan, je dirais, c\u2019est son triomphalisme optimiste,  qui tranche \u00e9videmment avec ce  qu\u2019il a distribu\u00e9 d\u2019atroce pessimisme  dans son dernier enseignement.<\/p>\n

On a l\u00e0 une inversion compl\u00e8te puisqu\u2019on est au contraire partis avec les trompettes du triomphe du symbolique sur l\u2019imaginaire.  Et \u00e0 cet \u00e9gard, au fond, Lacan classait la jouissance, je dirais pour terminer, il classait la jouissance du  c\u00f4t\u00e9 de l\u2019imaginaire<\/strong>. \u00c7a n\u2019entrait pas  \u00e0 proprement parler dans le r\u00e9el.  Pour lui, la jouissance \u00e9tait un effet  imaginaire et il ne retenait du corps, \u00e9tant donn\u00e9 son point de d\u00e9part \u00e0  lui qui \u00e9tait  \u00ab Le stade du miroir \u00bb, il ne  retenait du corps que sa forme, et  disons la jouissance de la forme imaginaire du corps, de l\u2019image du  corps. Et donc encore, dans son \u00e9crit sur Schreber,  dans ses  sch\u00e9mas, la jouissance est qualifi\u00e9e d\u2019imaginaire et donc il est suppos\u00e9  qu\u2019elle est destin\u00e9e \u00e0 ob\u00e9ir au doigt  et \u00e0 l\u2019\u0153il au prochain d\u00e9placement  du symbolique<\/strong>.  Et donc, on peut dire qu\u2019il y a comme une promesse de r\u00e9sorption  de l\u2019imaginaire qui  est prof\u00e9r\u00e9e par  Lacan<\/strong>, et je dirais, une domination – je m\u2019expliquerai la prochaine fois – ,  une domination de la v\u00e9rit\u00e9 sur le r\u00e9el, ou mieux m\u00eame, l\u2019id\u00e9e que dans la psychanalyse le vrai, c\u2019est le r\u00e9el.<\/strong>  Et le drame de l\u2019enseignement de  Lacan<\/strong>, et peut-\u00eatre le drame du  praticien aussi, tient dans le  d\u00e9crochage du vrai et du r\u00e9el<\/strong>, dans  ce qui s\u2019isole de Reale<\/em>, qui \u00e9chappe  \u00e0 la puissance du Wirkliche<\/em>.<\/p>\n

C\u2019est toujours ce qui revient \u00e0 la m\u00eame  place, c\u2019est la premi\u00e8re d\u00e9finition de  Lacan, et quand il disait : le r\u00e9el c\u2019est ce qui revient \u00e0 la m\u00eame place, c\u2019\u00e9tait disqualifiant, \u00e7a revient \u00e0 la m\u00eame place et, comme les astres,  c\u2019est aussi stupide, si je puis dire<\/strong>. \u00c0 cet \u00e9gard, quand il qualifiait le r\u00e9el  de ce qui revient \u00e0 la m\u00eame place,  \u00e7a l\u2019opposait \u00e0 la puissance  dialectique.<\/strong> Dans la dialectique, on  n\u2019arr\u00eate pas de changer de place et de costume – je ne vais pas le faire – on retourne sa veste, l\u2019\u00eatre se convertit en non-\u00eatre et puis…. Bon.  <\/p>\n

Au contraire, le r\u00e9el, c\u2019est vraiment : Vous m\u2019avez sonn\u00e9 ? et, stupide, \u00e0 la m\u00eame place. Et \u00e9videmment, il y a dans l\u2019enseignement de Lacan  la red\u00e9couverte que le corps a un statut que n\u2019\u00e9puise pas l\u2019imaginaire, que n\u2019\u00e9puise pas la forme, que n\u2019\u00e9puise pas la vision du corps.<\/strong> Et le lieu o\u00f9 \u00e7a se joue, o\u00f9 se  joue cet enjeu de la question de  Schelling : qu\u2019est ce qui \u00e0 la fin est  le r\u00e9el ? , ce lieu dans la  psychanalyse, c\u2019est le fantasme, c\u2019est vers ce point que converge l\u2019interrogation de Lacan<\/strong>, c\u2019est \u00e0 l\u2019id\u00e9e de travers\u00e9e du fantasme qu\u2019au fond il aboutit, pour aussit\u00f4t d\u00e9mentir cette conclusion. En quelque sorte la passe a \u00e9t\u00e9 pour lui un moment de conclure sur la fin de l\u2019analyse. Et de la m\u00eame fa\u00e7on que dans son s\u00e9minaire il a continu\u00e9 de parler apr\u00e8s ce qu\u2019il avait annonc\u00e9 comme moment de conclure, dans son \u00e9laboration aussi il s\u2019est trouv\u00e9 contraint d\u2019aller au-del\u00e0 du fantasme  et de sa travers\u00e9e.<\/p>\n

Et, au fond, d\u00e9bouchant sur un clivage de la v\u00e9rit\u00e9 et du r\u00e9el qui, il faut bien dire, \u00e9tait le sym\u00e9triqu  inverse du triomphalisme, de l\u2019optimisme de son d\u00e9part.  <\/p>\n

Et donc, je disais que nous avions Hegel qui rit et  Schopenhauer qui pleure, eh bien, dans le S\u00e9minaire de Lacan, nous  avons Lacan qui rit et Lacan qui  pleure ; \u00e0 lui tout seul, il assure tous les personnages du r\u00e9pertoire.<\/p>\n

Je continue encore la semaine  prochaine.<\/p>\n

 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Je me suis servi de mes mains la derni\u00e8re fois pour vous mimer le rapport des deux cercles dont l\u2019articulation est constituante de cet objet topologique qui s\u2019appelle le tore,  le premier de cet ordre,  topologique, \u00e0 avoir \u00e9t\u00e9 introduit … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"spay_email":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_is_tweetstorm":false},"categories":[4],"tags":[244,247,251,94,104,246,252,250,253,249,248,245],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p2zPSJ-Ja","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack-related-posts":[{"id":874,"url":"https:\/\/disparates.org\/lun\/2011\/03\/encore-p-85-86\/","url_meta":{"origin":2800,"position":0},"title":"Lacan, Encore, \"Le savoir et la v\u00e9rit\u00e9\" (10 avril 1973), Extrait, p. 85, 86","date":"11 mars 2011","format":"aside","excerpt":"Cet extrait de Encore vient ici en compl\u00e9ment de mes notes du 6\u00b0 cours de Miller , \"quand Lacan baisse les bras s'agissant de l'objet a\" : \"Autre chose encore nous ligote quant \u00e0 ce qu'il en est de la v\u00e9rit\u00e9, c'est que la jouissance est une limite. 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