6 novembre 2005

notre histoire

Point de vue

Freud, Heidegger, notre histoire, par Jean-Luc Nancy

LE MONDE | 03.11.05 | 12h57  •  Mis à jour le 03.11.05 | 12h57

Point de vue

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TO BE OR | 04.11.05 | 12h57  •  Mis à jour le 06.11.05 | 13h09

 

Lorsque les houles médiatiques se calment, le temps vient de poser les
questions sérieuses. Heidegger et Freud : pourquoi l’un et l’autre
subissent-ils régulièrement le retour d’opérations de dénonciation et
de démolition
? Que les pensées de notre héritage soient soumises à
relecture, à discussion, à critique et à transformation, c’est la
moindre des choses. C’est la vie et le travail de l’esprit, c’est sa
praxis.

On peut supposer que JL Nancy se réfère, entre autres, au bouquin, torchon, récemment publié sur Freud, mais vaut-il la peine de le mentionner ici.

[Je ne connais pas Heidegger donc je n’en parlerai pas.]

 

Mais,
avec Heidegger et Freud, il s’agit d’autre chose, comme on le voit
bien. On ne les discute pas, on les voue aux gémonies. On veut nous
exorciser de leur présence pernicieuse. Le rectorat nazi de l’un et
l’extraterritorialité de l’autre
(ni proprement médecin, ni
psychologue, ni philosophe) sont des motifs très propres aux exécutions
sommaires. D’un côté l’infamie politique, de l’autre l’irrespect du
protocole positiviste
suffisent à mettre en place un a priori de
discrédit. A l’abri de ce discrédit, et sans plus d’examen ni de
réflexion, on s’acharne sur eux.

"on les voue aux gémonies", "on s’acharne sur eux", oui, pas seulement sur Freud, sur Lacan aussi, et la sur psychanalyse dans son ensemble.

 

 

Qu’y a-t-il donc de commun entre
Heidegger et Freud
qui pourrait expliquer l’analogie de ces
acharnements compulsifs ? Les deux cas sont entièrement différents,
cela va de soi. Ils sont même aux antipodes l’un de l’autre si l’on
s’en tient au plus visible, au plus manifeste de leurs figures
respectives, tant politiques qu’intellectuelles. Il n’en existe pas
moins entre eux un point de contact, sinon de convergence.

Ce
point consiste dans une perception qu’on ne peut dire commune, mais concomitante de l’interruption des visions ou des significations du
monde
.
La question dite "de l’être" d’un côté, celle nommée de
"l’inconscient"
de l’autre ont une espèce d’asymptote commune : le
"sens" n’est plus disponible, ni donné, ni constructible ou projetable,
ni par déchiffrement ni par encodage du monde, ni par lutte ni par
partage. Le "sens"– de l’homme, de l’histoire, de la culture –
n’est plus en acte ni en puissance.
Lorsque cette perception s’est
imposée à Freud comme à Heidegger, une continuité s’est interrompue.
Notre tradition a vu s’ouvrir ­ ou a ouvert elle-même ­ un fossé entre
elle et son passé, même le plus récent, tout autant qu’entre elle et
son avenir. Autour de la première guerre mondiale, et à travers, s’est
jouée une déposition générale des représentations et des
significations.
S’est alors ouvert un suspens de sens ou de monde tel
que l’histoire occidentale n’en avait pas connu – depuis la fin de
Rome – ou bien depuis la veille du premier monde grec.

Ca, c’est la partie qui éveille mon intérêt. Ce dont Lacan parle en termes de "disparition, dissolution du Nom-du-Père". Ce qu’il m’a semblé rencontrer, entre autres, quand j’ai commencé d’écrire ici. Ce pourquoi j’en appelais à la coupure, la coupure alors comme Nom-du-Père, coupure,  interruption dans le flot des significations, le flot, le flux, le flou métonymique ai-je pu dire des significations, l’une ne venant plus que s’ajouter à l’autre, s’enfiler derrière l’autre, dans la présence toujours, est-ce que vous le sentez que je vous parle des blogs, de cette façon dont tous les jours on vient ajouter une petite pierre, et que malgré ces ajouts quotidiens, quelque chose de l’ordre de "l’étincelle du sens" n’apparaît pas. Dans la mesure où, comme le montre Lacan dans le Séminaire V, il n’y a que la métaphore qui opère ce qu’il appelle le "pas-de-sens", qui fasse le saut du sens, soit à l’origine d’un sens nouveau, qui fût à proprement parler créative.

Déjà, qu’il choisisse de parler de "pas-de-sens" pour dire le sens justement, on a le sentiment de rejoindre ce dont nous parle Jean-Luc Nacncy ici, quelque chose qu’il m’est difficile de concevoir. Je le sens bien, que je m’essouffle à courir après le sens. Ce sens qu’il n’y aurait pas qu’il n’y aurait plus. Après lequel il n’y aurait plus de sens de courir? (Ce sens qui ne prend son sens que du non-sens même, mais c’est insupportable ce genre de phrase, à force. Ce non-sens auquel on voudrait échapper à tout prix.).

 

Si donc dans un premier temps Lacan aura délinéé la fonction du Nom-du-Père, il sera ensuite revenu sur elle pour promouvoir sa seule fonction d’usage : le Nom-du-Père  : s’en passer, s’en servir. Il fait retour sur le sens également, en dénonce la vacuité la vanité la "jouï-sens". La chose se ramenant finalement à ça: rien n’échappe à la jouissance, rien qu’elle ne récupère. Et l’avancée de Miller, Jacques-Alain, selon moi, ça sera: si l’on n’y échappe pas, à cette jouissance, comment faire pour en pâtir moins, voire n’en pâtir plus, voire en jouir plus, puisqu’aussi bien elle reste le plus réel. L’éthique selon Lacan : connais ton désir, passe alors à : et penche-toi sur tes "modes de jouissance" (auxquels de toute façon tu ne saurais déroger : apprivoise-les).

Donc, la métaphore, elle qui arrête le sens : s’en servir, à la condition de pouvoir s’en passer. S’en servir, l’utiliser, en connaisance de cause, c’est-à-dire, sachant sa valence de "comme si", de semblant. Sans y croire. Mais elle reste nécessaire si l’on veut faire le moindre "pas", le moindre retour en arrière, retour sur l’arrière, retour sur l’écoulement. Si l’on veut faire autre chose qu’avancer (je pense : avancer à l’aveugle, avancer sourd et muet, avancer, à l’instar de la pulsion, sans queue ni tête, dans la seule propulsion).

Nous
sommes toujours dans ce suspens. Pour le pire et pour le meilleur. Le
meilleur est que nous sommes avertis des impasses ou des mensonges du
"sens", de toute espèce d’accomplissement ou de promesse de sens. Le
pire est que notre monde devient capable de n’importe quoi dans la
mesure où il n’a rien d’autre pour se comprendre lui-même que l’équivalence générale – c’est-à-dire l’argent – combinée avec les
finalités autoreproductrices – c’est-à-dire la technique : en bref,
tout se vaut et rien ne mène à rien.

Cette question de l’équivalence générale, équivalence généralisée, tout vaut tout, rien ne vaut rien, depuis longtemps me rappelle le mathème, mais est-ce comme ça qu’on l’appelle, le mathème de l’obsessionnel, que je ne saurais pas écrire ici, quelque chose où les objets ne sont justement ramenés considérés que dans cette équivalence, l’un pouvant sans problème remplacer l’autre. Toujours dans le Séminaire V, Lacan développe l’idée, la montre sur le graphe, que l’obsessonniel, au fond, ce à quoi il n’a pas accès, ce qui le fait tourner en rond dans la partie inférieure du graphe, au niveau des besoins, ceux-là qui peuvent être satisfaits, ne supporte pas la confrontation à l’Autre barré, à grand S de grand A barré. C’est parce qu’il ne supporte pas que le sens soit troué, et c’est ce que notre époque non plus ne supporte, – où il s’avère que c’est justement le trou dans l’Autre qui fera la valeur, la valeur autre, non-équivalente, ce trou de pas de sens -, que l’obsessionnel s’en tient obstinément à des objets intechangeables entre eux, des objets, dont la valeur sera accordée par leur prix, ces fameuses marchandises.

A l’obsessionnel donc la pute, c’est bien connu. Et à l’horizon, intouchable intouchée irréelle la dame, la mère vierge, la toute puissante, à laquelle il ne manque rien. Je dis ici que l’époque s’obsessionnalise.

A quoi les machines également contribuent, qui nous mènent à penser le monde, – ces écrits qui ont lieu ici, dont on nous bassine les oreilles, dont on s’esbaudit -, en termes que par facilité je me contenterai de qualifier de binaires : les machines, je parle de l’ordinateur,   nous donne à nous penser comme elles : doués d’une mémoire où tout s’écrit en 0 et en 1. Où les choses se deletent les bins se trashent et les mots de passe des programmes se crackent. Ordonnancement à tout crin tout va, où moi aussi je trouve à m’appareiller.

Freud et Heidegger ont eu de
cette métamorphose une perception aiguë, bouleversée, sans concession.
Ils ont pensé le déplacement : pour l’un, du lieu et de l’enjeu du sens
("l’être") ; pour l’autre, de son émetteur récepteur ("l’inconscient"). Ni "l’être" ni "l’inconscient" ne sont de nouveaux objets dont
l’effectivité serait à vérifier. Ce sont des noms – provisoires, même
douteux
– qui auront été mis au travail pour nous faire penser la
mutation du monde.

   

Les limites et les fourvoiements de l’un et de
l’autre penseur – la tentation de la régénération pour l’un, celle de
la scientificité pour l’autre, et, pour les deux, celle d’une efficience– étaient inhérentes aux conditions que leur faisait leur
temps,
et que presque tous partageaient alors, y compris, bien entendu,
les "révolutionnaires". Depuis ce temps – bientôt un siècle – , leurs
pensées ont d’elles-mêmes engendré le travail de leur propre
dépassement, critique, déconstruction. Nous n’avons pas fini de
comprendre ni l’irruption de ces pensées ni leurs insuffisances et
leurs risques, car nous n’en avons pas fini avec la transformation du
monde. Et nous n’en finirons pas nous-mêmes, ni nos enfants. Mais nous
devons d’autant plus, en toutes nos pensées, penser aussi cela : qu’une
mutation est en cours pour laquelle, par définition, nulle forme n’est
donnée, ni "nature" ni "histoire", ni "homme" ni "Dieu", ni "machine"
ni "vivant". Les énervés crient au nihilisme : ce qu’ils nomment ainsi
porte en réalité le savoir et la responsabilité de ce fait que rien ne
nous est donné, sinon d’ouvrir les yeux et de tendre l’oreille.

Rien ne nous est plus donné… Peut-être. Je suis souvent dans un incroyable sentiment de recevoir. Un recevoir dans le voir, oui, dans l’entendre, oui, un voir un entendre ce qui au voir et à l’entendre justement manque, et qui n’est pas monnayable.

 

Ils
n’ont en vérité qu’un souci : ignorer notre condition présente et
renouer avec le temps où conceptions, représentations et valeurs
étaient disponibles.
Le sachant ou non, ils se comportent comme s’ils
étaient en mesure de savoir à quoi Heidegger et Freud ont dérogé et
qu’ils n’auraient jamais dû méconnaître.

   

Sans doute eût-il été
préférable que la pensée de l’être et celle de l’inconscient se gardent plus pures et plus assurées, plus décentes et plus secourables aussi. Mais penser ainsi revient à croire que l’histoire aurait pu s’arranger
autrement. De même certains Français du XIXe siècle auraient
voulu que le gaulois fût reconnu comme langue première de l’homme.
C’est de la même inspiration : celle d’un déni de l’histoire et de la
vérité.

(Ce qui seulement me donne à penser que J.L. Nancy non plus n’aime pas la psychanalyse. On se souviendra seulement que Freud, arrivant aux Amériques, annonçait y apporter la peste. )

 

Jean-Luc Nancy est philosophe.


Véronique M. est blo(g)ueuse.

par Jean-Luc Nancy

Article paru dans l’édition du 04.11.05
par Véronique M.

Blog mis en ligne le 06.11.05
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